Perayaan Tumpek Krulut di ISI Denpasar,  Pemujaan Seni Menuju Harmonisasi Alam

Perayaan Tumpek Krulut di ISI Denpasar, Pemujaan Seni Menuju Harmonisasi Alam

Tumpek klurut

Tumpek klurut

Denpasar- Sebagai sujud syukur kehadapan Tuhan Yang Maha Esa/ Ida Sang Hyang Widhi Wasa,  dalam manifestasinya sebagai Dewa Iswara atas terciptanya suara-suara suci/tabuh dalam keindahan dan seni, maka pada hari Sabtu, kliwon, wuku Krulut (28 November 2009), ISI Denpasar mengadakan upacara persembahyangan bersama yang berlangsung setiap 6 bulan sekali. Dalam masyarakat, ‘tetabuhan’ sangat identik dengan “Gong”, bukan dengan istilah ‘gamelan’. Oleh karena itu pada hari ini juga sering disebut dengan Odalan Gong. Tujuannya adalah agar perangkat suara untuk kelengkapan upacara tersebut memiliki suara yang indah dan “taksu”. Dari alunan nada tersebut akan melahirkan gerak-gerak nan indah sebagai unsur seni. Dari keindahan itu, seni menjadi hiburan yang bertujuan untuk menyeimbangkan hidup.

Rektor ISI Denpasar, Prof. Dr. I Wayan Rai S., M.A., yang hadir disela-sela upacara mengungkapkan bahwa upacara Tumpek Krulut ini penting dilaksanakan, selain sebagai bentuk syukur juga untuk menyatukan hati dengan keindahan, sehingga kedamaian dunia lewat seni dapat terwujud. Perayaan ini sebagai revitalisasi spirit Tumpek Krulut.Pemahaman Tumpek Krulut adalah mendalapi spirit tetabuhan sehingga melahirkan kekuatan dan keteduhan. Nada dan bunyi memiliki kekuatan spiritual, dan alunan nada-nada merupakan proses menuju harmonisasi alam. Guna mewujudkan hal tersebut diperlukan perenungan dan menghaturkan syukur kepada Tuhan dalam menifestasinya sebagai Siwa.

Dengan menyatunya gamelan/ tari dan seniman itu sendiri, maka sebuah hasil karya seni yang luar biasa diharapkan terus lahir di kampus ISI Denpasar, sebagai kampus pencetak seniman akademik.

Humas ISI Denpasar Melaporkan

Dari Gladi Kotor Garapan Ekperimental Tari Baris dan Lawung “Kebo Iwa”,  Mampu Tingkatkan Intergrasi Bangsa

Dari Gladi Kotor Garapan Ekperimental Tari Baris dan Lawung “Kebo Iwa”, Mampu Tingkatkan Intergrasi Bangsa

IMG_4402Denpasar– Guna lebih memantapkan hasil pementasan garapan eksperimental Tari Baris dan Tari Lawung dengan judul “Kebo Iwa”, tadi pagi (29/11/2009) digelar gladi kotor yang bertempat di Panggung Terbuka Nertya Mandala ISI Denpasar. Garapan yang mempertemukan dua tradisi tari klasik dari dua budaya yang berbeda yaitu Bali dan Jawa ini berdurasi sekitar 1 jam, dengan melibatkan 18 orang Penata Tari,  14 orang Penata Kostum,    12 orang Penata Karawitan dan didukung oleh  sekitar ratusan orang seniman tari dan seniman tabuh. Penciptaan kolaborasi tari yang berjudul “Oratorium Tari Kebo Iwa Sebuah Eksperimen Tari” lebih menekankan pada garapan gerak tari, dan dibalut dengan cerita Kebo Iwa yang mengandung nilai keberagaman dan kesatuan untuk menjalin persatuan dan integrasi bangsa.

Proses garapan ini diawali dengan eksplorasi, improvisasi, forming, selanjutnya melakukan penuangan gerak melalui latihan sektoral tari dan latihan sektoral karawitan secara mandiri. Setelah terwujud baru selanjutnya diadakan latihan gabungan, disesuaikan dengan gerak atau tema yang diangkat. Setelah sesuai dengan ide garapan, dilanjutkan dengan gladi kotor dan gladi bersih. Sebagai puncaknya dilakukan Pementasan dan Perekaman Audio/Visual, kemudian hasilnya ditransfer ke dalam VCD/DVD sebagai wujud pelaksanaan Program Hibah Kompetisi B- Seni jurusan Seni Tari. Hibah Penciptaan ini diharapkan sebagai dokumentasi seni pertunjukan Nusantara bagi jurusan Seni Tari Fakultas Seni Pertunjukan ISI Denpasar sebagai Pusat Dokumentasi Seni Pertunjukan Indonesia.

Prof. Dibya sebagai Penata Artistik Garapan Oratorium Kebo Iwa

Prof. Dibya sebagai Penata Artistik Garapan Oratorium Kebo Iwa

Garapan yang akan dipentaskan pada 1 Desember 2009 nanti, merupakan Model Sosialisasi multimedia melalui penciptaan karya seni tari. Membuat karya seni kolaborasi berdasarkan seni tradisi nusantara untuk tujuan peningkatan integrasi bangsa. Menurut Penata Artistik Prof. Dr. I Wayan Dibia, SST.MA, dalam karya ini akan digarap kolaborasi seni tari Jawa dan Bali dengan gerak-gerak tari lawung dan tari Baris yang akan dipadukan untuk mendapatkan sebuah gerakan kreasi baru atau model baru. Keduanya merupakan tari kepahlawanan yang menggunakan senjata tombak. Garapan ini merupakan sebuah eksperimen untuk mempertemukan tari Baris dengan tari Lawung. Dalam dance and drama disebutkan bahwa eksperimen menunjukkan kedekatan antara tari Baris dengan tari Lawung.

Garapan ini dilatar belakangi dengan dua wilayah budaya yang berbeda (Jawa dan Bali), namun sejak berabad-abad yang lalu, telah memiliki interaksi kultural yang sangat akrab. Oleh sebab itu banyak perwujudan ekspresi budaya yang datang dari kedua daerah ini memiliki kedekatan walaupun secara fisik Nampak berbeda. Baris dan Lawung adalah dua jenis tari klasik/ tradisional dengan latar belakang budaya yang berbeda; Baris dari Bali, Lawung dari Jawa Tengah. Dibalik perbedaan wujud fisik dari keduanya, terdapat beberapa kedekatan rasa estetis yang kiranya dapat dipertemukan untuk menghasilkan suatu garapan tari yang bernafaskan Jawa-Bali sebagai satu strategi untuk melahirkan tari-tarian yang bernafaskan Nusantara.

Ekperimen tari “Baris Lawung” pada dasarnya sebuah upaya kreatif untuk mempertemukan unsur-unsur dua budaya Indonesia yang berbeda. Garapan ini lebih mengutamakan olah tari, dengan mengedepankan bahasa gerak, dari pada bahasa verbal. Oleh sebab, kisah Kebo Iwa hanya dijadikan “tali” untuk menjalin rangkaian tari yang dihasilkan dari pengolahan kembali terhadap untus-unsur tari Baris dan Lawung.

Humas ISI Denpasar melaporkan

Selamat Datang di LP2M ISI Denpasar

Kepala Pengabdian pada Masyarakat memberi pengarahan pada MC

Perkembangan dunia seni dewasa ini sudah tidak dibatasi oleh ruang dan waktu karena didukung oleh perkembangan teknologi tinggi. Seseorang tidak lagi hanya bertumpu pada kemampuan manual untuk berkarya seni, namun telah ditawarkan dalam berbagai pilihan teknologi yang dapat membantunya. Seni selalu eksis mengikuti perkembangan tersebut. Ke depan, Indonesia sebagai negara berkembang, sumberdaya alam yang dimiliki akan disubstitusikan dengan bahan-bahan yang terdapat di negara maju. Oleh karena itu mayarakat, bangsa dan negara Indonesia di­tuntut untuk lebih mandiri dan lebih mampu bersaing, baik secara regional maupun internasional, dengan kekuatan dan kemampuannya sendiri. Seni adalah salah satu sumber daya yang mampu memenangkan persaingan tersebut, jika dikelola dan dikembangkan dengan baik.
Mengacu pada kondisi tersebut, maka perlu disadari pentingnya pe­ran seni  dalam pembangunan nasional, karena seni merupakan salah satu factor penting dalam proses pem­bangunan bangsa di masa yang akan datang. Riset merupakan kegiatan utama untuk menghasilkan dan mengembangkan seni. Secara umum kegiatan penelitian dan penciptaanyang dilakukan di perguruan tinggi, khususnya di Institut Seni Indonesia Denpasar diarahkan untuk menjalankan fungsi pengembangan institusi. Termasuk di dalamnya adalah peningkatan kuali­tas peneliti, menciptakan inovasi dan pengembangan seni di institusi dan masyarakat.
Agar penelitian dan penciptaanyang dilakukan sesuai dengan ketentuan dan prosedur yang diinginkan, diperlukan suatu pedoman pelaksanaan yang dapat digunakan oleh semua unsur dalam mengajukan proposal dan pelaksanaannya dilapangan.

CALONARANG MASIH MENYIHIR MASYARAKAT BALI

CALONARANG MASIH MENYIHIR MASYARAKAT BALI

Copy (2) of DSC05838Dulu, teater Calonarang lazimnya mengerang di halaman luar Pura Dalem dalam sebuah ritual keagamaan. Kini, drama tari ini juga tampil garang di ruang-ruang pribadi keluarga lewat tayangan televisi. Penampilannya dalam konteks ritual keagamaan disangga oleh suasana yang komunal religius, sedangkan ketika tersaji dalam layar profan televisi, seni pertunjukan Calonarang mensejajarkan dirinya dengan sinetron, reality show, konser musik dan program hiburan lainnya, yang, tentu saja disimak pemirsa dalam suasana rumahan, santai dan tak formal.

Bali TV adalah salah satu stasiun televisi yang sejak berdiri hingga kini sering menayangkan teater Calonarang. Biasanya Calonarang yang disuguhkan oleh televisi swasta pertama yang bersiaran di Bali itu diangkat dari pementasan-pementasan di tengah masyarakat. Kamis (17/9) malam lalu misalnya, lewat program Lila Cita-nya, disuguhkan Calonarang yang direkam di Pameregan Pemecutan, Denpasar. Seperti halnya dalam pagelaran Calonarang di jaba pura Dalem pada sebagian besar desa-desa di Bali, tayangan drama tari Calonarang dalam layar kaca itu cukup mendapat perhatian besar penonton bila dibandingkan dengan sajian seni pentas tradisional Bali yang lainnya.

Perhatian masyarakat menyaksikan Calonarang di televisi dengan menonton pertunjukan langsung di tengah masyarakat berbanding sejajar. Seni pentas yang tak begitu sering digelar ini senantiasa disaksikan masyarakat dengan penuh perhatian, bila perlu hingga menjelang pagi. Tradisi mementaskan drama tari Calonarang serangkaian dengan odalan di Pura Dalem Gede Desa Sukawati, Gianyar, misalnya telah sejak dulu menjadi pagelaran seni yang ditunggu-tunggu masyarakat. Mungkin karena apresiasi masyarakat yang besar itu yang menyebabkan teater ini lestari di desa Sukawati dan di tengah masyarakat Bali pada umumnya.

Teater Calonarang diduga muncul pada tahun 1825 pada zaman kejayaaan dinasti kerajaan Klungkung.  Lakonnya bersumber dari cerita semi sejarah dengan seting kejadian pada  abad XI, zaman pemerintahan Airlangga di Jawa Timur. Dalam wujudnya sebagai seni pertunjukan Bali, disamping tetap mengacu kepada sastra sumbernya, terjadi pula mengembangan dan penyimpangan. Misalnya muncul tokoh penting yang disebut Rangda yang merupakan siluman Calonarang dalam wujud yang menakutkan. Padahal yang dimaksud rangda dalam sastra sumber adalah janda—Calonarang adalah seorang janda sakti dari Dirah.

Sudah lazim dalam konsep kreativitas seniman Bali yang menjadikan sastra  sumber sebagai  bingkai  intrinsik saja.  Implementasi dan transformasi tata  pentasnya  dicangkokkan  dengan pola-pola,  idiom-idiom, atau kebiasaan-kebiasaan  yang  berlaku dalam   seni pertunjukan tradisional Bali. Namun dalam teater Calonarang, yang selalu bahkan harus ditonjolkan, adalah  sub-tema sihirnya yang disebut leak tadi.

Adalah Antonin Artaud, seorang dramawan terkemuka Prancis, sempat sangat terpesona dengan drama tari Calonarang.  Ceritanya pada tahun 1931,  Artaud dan para pekerja seni pertunjukan di Eropa sempat digemparkan pementasan Calonarang oleh para seniman Bali yang dipimpin oleh Cokorda Gede Raka Sukawati di arena Paris Colonial Exhibition. Karya Artaud seperti No More Master Sieces dan The Theatre and Plague dikenal kental bernuansa drama tari Calonarang. Seorang koreografer terkenal Indonesia, Sardono W. Kusumo, juga pernah menggarap drama tari Calonarang  dengan tajuk Dongeng dari Dirah.

Kajian ilmiah menyangkut teater Calonarang juga cukup banyak, baik hasil penelitian para sarjana asing maupun Indonesia sendiri.  Beryl de Zoete & Walter Spies dalam bukunya Dance and Drama in Bali (1931), Urs Ramseyer dalam The Art and Culture of Bali (1977), Soedarsono dalam Jawa dan Bali, Dua Pusat Perkembangan Drama Tari Tradisional di Indonesia (1972), I Made Bandem & Fredrik deBoer dengan Kaja and Kelod Balinese Dance in Transition (1981), dan lain-lainnya mengupas dan menempatkan drama tari Calonarang sebagai the drama of magic.

Sub tema sihir memang selalu ditonjolkan dalam teater Calonarang.  Di tengah arena panggung ditancapkan gedang renteng di depan sebuah tingga. Gedang renteng adalah sejenis pepaya yang buahnya bertangkai panjang—asosiasi buah dada menggelayut nenek sihir Calonarang. Dibawah pohon itulah Calonarang dalam wujud Rangda mengangkang dan menjerit-jerit memamerkan kesaktiannya. Sedangkan tingga adalah sejenis rumah panggung yang dibuat agak tinggi di sisi arena yang merupakan simbol sarang si janda Dirah. Di rumah panggung inilah Pandung, patih andalan Raja Airlangga, bergumul menancapkan kerisnya bertubi-tubi ke tubuh Calonarang yang trance yang membuat penonton tampak tegang.

Adegan yang membuat penonton bergidik adalah saat mengisahkan akibat teror ilmu hitam Calonarang pada rakyat Airlangga. Di tengah panggung ditampilkan adegan madusang-dusangan (memandikan  mayat). Orang yang  jadi   mayat-mayatan dimandikan dan diupacarai lengkap dengan sesajennya seperti orang mati sesungguhnya  di  Bali.  Sementara madusang-dusangan ini berlangsung, muncul gangguan leak, makhluk jadi-jadian para anak buah Calonarang. Adegan yang menyeramkan ini mengkili-kili nyali penonton.

Pertunjukan teater Calonarang di televisi tentu saja tidak memberi efek menyeramkan bila dibandingkan dengan atmosfer pementasan dalam konteks yang sesungguhnya. Tetapi karena muatan subyektifitas masyarakat Bali tentang nilai-nilai religius dan ketakutan pada dunia mistik begitu kental ditransformasikan dalam teater ini, membuat penonton televisi seperti hanyut secara emosional. Bisa jadi karena kuatnya subyektifitas itulah menyebabkan presentasi artistik dan representasi kultural teater Calonarang dalam pagelaran langsungnya di tengah komunalitas masyarakat Bali, selalu mampu menyihir penonton.

Kadek Suartaya

BAMBU, POHON MUSIKAL PENEDUH SUKMAWI

BAMBU, POHON MUSIKAL PENEDUH SUKMAWI

Salah satu gamelan Bali yang terbuat dari bamboo adalah Jegog. Gamelan ini umumnya dapat dijumpai belahan Bali Barat

Salah satu gamelan Bali yang terbuat dari bamboo adalah Jegog. Gamelan ini umumnya dapat dijumpai belahan Bali Barat

Bambu adalah tumbuh-tumbuhan purba yang paling musikal. Flora jenis rumput raksasa (gramineae) yang telah ada sejak 200.000 tahun SM ini banyak dijadikan alat musik di berbagai belahan dunia. Keindahan tiupan seruling dan puspa warna nada-nada yang dilantunkan si buluh perindu ini telah mengisi kehidupan dan kebudayaan masyarakat, sejak zaman primitif hingga sekarang. Beragam alat musik dari bambu telah tercipta dan diwarisi, termasuk di Bali. Beberapa bentuk alat musik bambu yang ada di Bali, 4-6 Nopember lalu ditampilkan dalam  sebuah Festival Bambu di Bentara Budaya Bali, Sukawati, Gianyar.

Di tanah air kita, bambu sebagai media musikal setidaknya telah dicatat keberadaanya pada abad ke-12. Sastra kakawin Bharatayuda karya Empu Sedah dan Empu Panuluh (1130 – 1160) dalam salah satu baitnya menulis: pering bungbang muni kanginan manguluwang yeaken tudungan nyangiring yang terjemahan bebasnya adalah bambu berlubang tertiup angin suaranya merdu meraung-raung bagaikan suara suling. Musik bambu yang dimaksud dalam kakawin berbahasa Jawa Kuno itu adalah sunari yang hingga kini masih ditemukan di Bali, mengalun sendu di tengah persawahan atau berdesah magis dalam ritual keagamaan besar di pura.

Gambang sebagai salah satu gamelan bambu tua Bali juga telah dilukiskan dalam Candi Penataran di Jawa Timur (abad ke-14 Masehi). Prasasti yang dibuat pada zaman pemerintahan  Anak Wungsu di Bali (1045 Masehi) menyinggung pula tentang  anuling (peniup seruling), yang kemungkinan besar serulingnya terbuat dari bambu. Dua lontar tua tentang gamelan Bali, Aji Gurnita dan Prakempa memposisikan gamelan Gambang  dan Petangyan (gamelan Joged Pingitan) sebagai barungan (set gamelan) bambu yang menjadi representasi budaya dan presentasi estetik masyarakat Bali zaman kerajaan tempo dulu.

Selain memiliki martabat sebagai media ekspresi musikal, bambu di tengah masyarakat Bali, sejak dulu hingga sekarang, menempati posisi sakral-simbolik disamping tentu juga praktis multi fungsi. Dalam konteks sakral religius, ketika hari raya Galungan, sebatang bambu yang dihias janur ditancapkan di depan rumah setiap penduduk sebagai ungkapan syukur kemenangan dharma (kebajikan) atas adharma (kezaliman).  Tiying gading (bambu kuning) secara khusus dipakai properti benda-benda suci keagamaan, dari upacara persembahan kepada Tuhan hingga upacara pembakaran mayat. Karena pentingnya fungsi dan makna bambu tersebut maka masyarakat Bali mengenal dewasa ayu (hari baik) menebang bambu dan mengupacarai segala tanaman pada Tumpek Bubuh, bersiklus 210 hari. Bambu dalam wujudnya sebagai gamelan juga dipersembahnkan sesajen setiap enam bulan sekali pada hari Tumpek Krulut.

Kendati diupacarai begitu takzim, di tengah dinamika kehidupan yang dahsyat dalam era kesejagatan ini, kini seni tradisi pada umumnya mengalami guncangan hebat. Termasuk, beberapa bentuk gamelan bambu seperti Gambang dan Tingklik (gamelan Joged Pingitan) yang semakin langka. Bahkan Terompong Beruk, gamelan yang dulu menjadi bagian dari budaya agraris tradisional itu kini hampir punah. Namun demikian, di sisi lain, hak hidup tumbuhan bambu dan kesanggupannya sebagai wadah berkesenian masih tampak menunjukkan geliatnya. Gamelan Joged Bumbung masih bergairah mengiringi gelinjang para penarinya. Gamelan Gong Suling menguak di tengah gemerincing pariwisata Bali. Gamelan Jegog mendongak hingga ke luar negeri.

Masyarakat Bali memiliki tak kurang dari 25 barung gamelan, delapan hingga 10 ansembel adalah gambelan bambu. Gamelan berbahan logam Gong Kebyar adalah salah satu gamelan Bali yang berkembang sejak tahun 1915 yang kini hampir dapat dijumpai di setiap banjar atau desa di Bali. Namun walaupun eksistensi gamelan bambu kalah jauh dari gebyar-gebyar Gong Kebyar, sejatinya salah satu instrumen yang terbuat dari bambu, seruling atau suling, justru masuk dalam hampir setiap barungan gamelan Bali, sebagai pembawa melodi dan mempermanis lagu. Bahkan salah satu ansambel gamelan Bali, gamelan Gambuh, yang memiliki pengaruh luas terhadap gamelan lainnya, menempatkan beberapa instrumen suling sebagai alat musik terpentingya.

Beberapa bentuk gamelan bambu yang kini masih diwarisi dan diteruskan oleh masing-masing komunitasnya, secara tradisional diklasifikasikan fungsinya sebagai gamelan yang berkaitan dengan ritual adat atau keagamaan dan gamelan bambu yang berfungi sebagai ungkapan seni murni dan hiburan. Gambang misalnya adalah gamelan yang biasanya disajikan saat prosesi upacara agama. Ansembel xylophone bambu yang dimainkan dengan panggul (pemukul gamelan) yang bercabang dua ini kini hanya mampu dimainkan oleh segelintir seniman tua. Penampilannya di tengah upacara keagamaan juga kurang mampu mengusik perhatian hadirin.

Jika Gambang hanya merupakan gamelan bersifat instrumental, gamelan Tingklik dipakai sebagai iringan Joged Pingitan atau Gandrung. Seni pentas yang dulu khusus ditampilkan di kalangan kaum bangsawan pada era feodalisme itu, setelah datangnya para penjajah, membiak melahirkan bentuk-bentuk seni pergaulan seperti  Leko,  Adar, Gudegan, Tongkohan dan lain-lainnya. Kini dua kelompok grup Joged Pingitan atau Gandrung masih mencoba bertahan dengan sanggaan religiusitas masyarakat adat, satu di Ketapian, Denpasar, dan satu lagi di desa Sukawati Gianyar.

Joged Bumbung adalah bentuk tari pergaulan yang merupakan cucu dari Joged Pingitan. Jika Leko, Adar, Gudegan, Tongkohan kini tak jelas keberadaannya, Joged Bumbung berkembang di seluruh Bali dengan kekhasannya masing-masing. Gamelan Joged Bumbung yang juga disebut Rindik selain berfungsi untuk mengiringi tari joged juga dapat berdiri sendiri sebagai sajian musik instrumental. Seperti halnya Gong Suling, gamelan Joged Bumbung terlihat sering dihadirkan memberikan suasana nyaman di hotel atau menemani para wisatawan makan-minum di restauran.

Gamelan bambu yang disebut Jegog dapat dijumpai di kawasan Bali Barat, khususnya di Kabupaten Jembrana. Secara fisik, dibandingkan dengan gamelan Bali lainnya, Jegog tampak megah dan gagah. Tongkrongannya yang mendongak dan kemeriahan cat ukirannya, memunculkan kesan penuh percaya diri. Batangan-batangan bambu besar yang menjadi media utama sumber bunyinya mencuatkan identitas yang agung. Selain menyajikan musik instrumental, belakangan gamelan ini juga dipakai sebagai iringan tari kreasi dan sendratari.

Adalah I Nyoman Rembang, empu karawitan Bali yang berinovasi mengeksplorasi batangan-batangan bambu menjadi media musikal baru pada tahun 1985. Melalui Bumbang, demikian ansembal bambu ciptaannya disebut, Rembang bukan hanya menambah khasanah gamelan bambu  namun juga menggugah para seniman dan masyarakat akan potensi dan riwayat bambu sebagai mediator keindahan seni. Kehadiran Bumbang yang menjelajahi laras pelog dan slendro, bahkan nada-nada pentatonik, juga mempertegas bahwa bambu memang pohon musikal yang meneduhkan sukmawi manusia.

Kadek Suartaya

TARI PENDET MENABUR DOA PERDAMAIAN JAGAT

TARI PENDET MENABUR DOA PERDAMAIAN JAGAT

Tari Pendet

Tari Pendet

Sebuah cipta tari yang disebut Pendet, sejak pertengahan Agustus lalu,  mencuri perhatian masyarakat Indonesia. Ini gara-gara ditampilkannya salah satu tari kreasi dari Pulau Dewata tersebut dalam iklan pariwisata negeri jiran Malaysia. Promosi Visit Malaysia Year yang sekelebat menghadirkan lenggang gemulai dan senyum manis empat penari Bali itu membuat masyarakat Indonesia gerah. Iklan pariwisata yang disebar gencar secara internasional itu ditengarai sebagai upaya Malaysia mengklaim tari Pendet sebagai seni budayanya sendiri.

Banyak yang beropini pendakuan tari Pendet oleh Malaysia dipicu oleh kepentingan pragmatis-ekonomis, dalam konteks ini industri keparawisataan yang memang dikelola sungguh-sungguh negeri tetangga itu dengan mempromosikan  bangsanya sebagai  Truly Asia. Pendet sebagai salah satu tari Bali yang sudah sangat familiar menyongsong wisatawan mancanegara,  mereka pinjam tanpa permisi untuk pencitraan eksistensi nilai keindahan budaya. Tetapi karena tari Pendet–seperti juga Reog Ponorogo, lagu Rasa Sayange, batik yang sebelumnya pernah didaku Malaysia—adalah ekspresi sub kebudayaan Indonesia, tentu saja  ulah dan sepak terjang bangsa serumpun itu tak etis bahkan diteriaki sebagai maling siang bolong.   Hasrat dan agresifitas kapitalisme dunia pariwisata rupanya membuat Malaysia kehilangan urat malu.

Namun isu tari Pendet dalam iklan pariwisata Malaysia itu mampu menggugah bangsa Indonesia, termasuk masyarakat Bali, akan keberadaan seni budayanya. Masyarakat Indonesia kebanyakan sudah mulai benar melafalkan nama tari Bali ini. Masyarakat Bali yang kurang begitu akrab dengan seni tari jadi ingin tahu sosok tari Pendet itu. Nama I Wayan Rindi (almarhum) yang menciptakan tari Pendet pada tahun 1950-an, kini menjadi agak dikenal. Wacana yang mengarah pada kesadaran akan seni budaya bangsa yang muncul dalam representasi media massa terasa begitu hangat dengan semangat sarat kepedulian.

Dalam jagat kepariwisataan Bali, tari Pendet hadir sebagai tari selamat datang. Namun di tengah masyarakat Bali sendiri, tari yang dibawakan secara berkelompok ini belakangan agak jarang disajikan sejak munculnya tari Panyembrama pada tahun 1971. Hingga tahun 1980-an, tari  ciptaan I Wayan Baratha ini lebih sering ditampilkan sebagai tari pembukaan  dalam pagelaran seni pertunjukan komunal bahkan juga dalam seni pentas turistik. Munculnya tari bertema sejenis seperti tari Puspawresti (1981) oleh I Wayan Dibia, Puspanjali dan Sekar Jagat (keduanya karya N.L.N Swasthi Widjaja Bandem), dan tari Selat Segara ciptaan Gusti Ayu Srinatih pada tahun 1990-an semakin menenggelamkan tari Pendet. Lomba-lomba tari Bali pun sangat jarang mengangkat materi tari berdurasi 5-6 menit ini.

Kendati di tanah kelahiraannya tari Pendet agak jarang dipentaskan, di beberapa kota besar seperti Jakarta, Surabaya, dan Medan, tari berkarakter wanita ini masih populer di kalangan peminat tari Bali. Di Jakarta misalnya, tari Pendet dijadikan materi wajib dasar oleh sanggar-sanggar tari Bali. Salah satu sanggar tari Bali dibawah Lembaga Kebudayaan Bali Saraswati yang bermarkas di di Taman Ismail Marzuki (TIM) Jakarta, sejak tahun 1970-an hingga kini memberikan materi tari Pendet. Bahkan lembaga yang kini dipimpin I Gusti Kompyang Raka itu juga memberikan kesempatan pada peminat tari Bali menabuh gamelan memainkan iringan tari Bali, termasuk iringan tari Pendet.

Sumber inspirasi lahirnya tari Pendet adalah sebuah ritual sakral odalan di pura yang disebut mamendet atau mendet. Prosesi mendet berlangsung setelah pendeta mengumandangkan puja mantranya dan dan seusai pementasan  topeng sidakarya—teater sakral yang secara filosofis melegitimasi upacara keagamaan. Hampir setiap pura besar hingga kecil di Bali disertai dengan aktivitas mamendet. Pada beberapa pura besar seperti Pura Besakih yang terletak di kaki Gunung Agung itu biasanya secara khusus menampilkan ritus mamendet dengan tari Baris Pendet. Tari ini dibawakan secara berpasangan atau secara masal oleh kaum pria dengan membawakan perlengkapan sesajen dan bunga.

Aktivitas mendet yang secara etimologis berasal dari mendak ( menyambut) itu, penarinya tak selalu dipersiapkan secara khusus, umumnya dapat dibawakan oleh seluruh partisipan, pria-wanita tua dan muda. Ketika gamelan sudah melantunkan gending papendetan, mereka yang ingin ngayah mendet—menari secara tulus–akan bergantian tampil di halaman suci pura, bisa secara solo, berpasangan, atau juga masal. Seorang kakek dapat dengan penuh semangat membawa sesajen dan bunga menari-nari improvisatoris berinteraksi dengan aksen-aksen gamelan. Seorang nenek renta  tak dinyana tiba-tiba bangkit dengan lincahnya berlenggak lenggok dengan ekspresi nan lugu. Para remaja yang masih energik juga sering dapat disaksikan mamendet dengan menari sesungguh-sungguhnya.  Semuanya dilakukan dalam bingkai berkesenian sebagai sebuah persembahan yang bermakna kegirangan menyongsong kehadiran para dewa.

Lewat doa dan persembahan semerbak bunganya, tari Pendet telah merajut harmoni intra dan multikultural. Sebagai seni tari sub kebudayaan Indonesia, tari Bali yang dibawakan kaum hawa itu menjadi jempatan toleransi dalam realita kebhinekaan kita mengapresiasi suatu ekspresi kesenian. Sebagai sebuah nilai estetik dan kultural Nusantara, tari Pendet telah menyemai komunikasi universal dengan bangsa-bangsa lain yang ber kontribusi pada harkat dan martabat keindonesian kita di mata dunia.

Kadek Suartaya

Loading...